修行精美

圓因法師陳說

修行精美序
一、感覺與巧閉
二、為什么要念佛?
三、今生若不念佛,無了生脫死之期
四、放下屠刀,當即成佛
五、人生之苦
六、學佛后要怎么行持
七、修行者一個妙法—念佛
八、消災延生是或許的嗎?
九、造業終有報
十、念佛就是修行
十一、略說‘多生皆有佛性’
十二、聽經閱讀
十三、納悶即菩提
十四、蟲蟻、蚊、毒蛇之類可撲殺嗎?
十五、破執著不等于或许亂來
十六、不執著,逍遙,沉靜
十七、定業可轉嗎?
十八、學佛最求助在那兒?
十九、福德與功德怎么注解?
二十、行解反響
二十一、割裂邪正
二十二、應依圣言量
二十三、學佛后常易退心應怎么獨霸
二十四、一佛何能救好多多生
二十五、修行難應怎么抑遏
二十六、感覺
二十七、念佛要常念嗎?
二十八、提議正信
二十九、心地清凈
三十、正觀
三十一、佛教對于仁慈的闡述
三十二、做任何事要不斷想到因果
三十三、恒心,毅力
三十四、佛教的平等觀
三十五、永远心積德必獲善報
三十六、切莫捏造割裂心
三十七、怎么撤废自卑感
三十八、誠意,妄心
三十九、破無因論的迷執
四十、植物也有人命,或许屠殺嗎?
四十一、佛教和其他宗教之各別
四十二、辨魔
四十三、天真與聰穎
四十四、看破,放下
四十五、不行執理廢事
四十六、報恩,念佛
四十七、凈念,染念
四十八、觀想,名相
四十九、念佛之勝輕松
五十、學佛,念佛是迷信嗎?
五十一、擇善傳統
五十二、學佛大綱
五十三、舍之要義
五十四、戒定慧之求助
五十五、心好何必做善事?
五十六、無生法忍
五十七、信解行之概念
五十八、信念佛教要由判辨理論中得來
五十九、造心一處
六十、恒心積德
六十一、有漏,無漏
六十二、妄念之意
六十三、自利利他
六十四、佛不妄言
六十五、佛的大能
六十六、多種善因
六十七、不著相
六十八、佛教終極主見
李炳南老居士開示念佛門路

  修行精美序

  佛教的寻常艱深,倘使是最聰穎的人,窮其生平的精力推求苦讀,也無法完摒擋解。三藏十二部經教律論,孔多平淡,四處是寶,字字珠璣,但有幾位學佛人能一一閱過?閱過后又有幾人能靠得住羅致?羅致后又有幾人能靠得住操演?因為沒有主見,沒有主見,沒有善知識的相導,沒有選對秘訣,沒有在切要風險處下時期,是以絕大多數的學佛人都是胡里胡涂,迷迷茫茫,喜新厭舊,東參西究,修行路上只是所學非用,虛擲時候,閉幕落得生平空過,徒勞無功,沒有獲取靠得住佛法的實益。

  然則,佛教的平易平實,倘使是最缓慢的人,只有能謀略住修行的重點精美,死力操演,卻或许當生閉幕,了生脫死,成圣成佛。因為學佛的精華就在于操演,學佛絕非佛學,學佛是用生动,用身段力行來學佛,絕非演說或是研究,光是在口頭措辭或是在竹帛學問险恶時期就或许獲取益處。一位一字不識卻能老真摯實的修行者,遠勝于一位能倒背經論,演說妙法的大通家,其間最大的拜别就在于操演,有一分操演,得一分功德,閉幕一分談業;有相稱操演,得相稱功德,閉幕相贊賞業;沒有操演,就一點也沒有功德,一點也別想閉幕談業。

  難能名貴的是,在此末法蒼茫,佛法式微,邪師邪說遍滿全國的時期,我們得以逢遇一位可貴難逢的善知識,那就是我們的導師—上圓下因老法師。師父以年屆九十的高齡,隱居于山中茅蓬清修達三十余年,其難忍能忍,難行能行的苦行精力,令人相稱感佩!更殊勝的是,師父仔細操演,絕不空談保密理論,而是中等實實地身段力行,以身教示現一位靠得住修行者的行持,而且把佛法中最重點最切要的精美誠信交代齊全來訪求法的佛門生,讓每一位學佛人都能吐露修行的真諦,進而抓住修行的重點死力操演,靠得住獲取學佛的實益。

  師父不斷请示眾人修行的重點,謹恭錄如下:

  一、‘真摯念佛’

  大集經云:‘末法億億人修行,罕一得談,唯依念佛,得度生死。’師父明邃曉白地訓勉我們,末法今日,修行者肯定要慎選秘訣,只有念佛才是靠得住的倚賴,惟有倚賴一句‘南無阿彌陀佛’圣號,倚仗佛力救拔,才有或許了生脫死,不論是禪密教律,齊全其他無缺秘訣都只是靠自力,末法多生慧淺障深,實足實足無法在今生閉幕。

  二、‘拜佛禮懺’

  華嚴經云:‘若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。’師父请示我們,今生累世从此,我們早已積欠了無限平淡的罪業,如無須除罪業,明天的果報是格表駭怕的,而滅除罪業最好的門路就是反悔,用禮拜八十八佛洪名求反悔的門路,每天禮懺,每天拜佛,依憑諸佛的本誓愿力,滅除我們前生的業障。

  三、‘戒殺吃素’

  楞嚴經云:‘食肉者,所求功德,悉不閉幕。’楞伽經云:‘食肉與殺同罪。’師父強調吃素對于修行的求助性,因為我們倘使每天還在吃肉,就等于每天還在造殺業,每天又與多生結血海深仇,每天都讓我們的功德有失有漏,怎么或許求生涯就手?怎么或許求談業閉幕?上根的人,邃曉吃肉的罪孽,或許當即戒殺吃素最好,中下根的人,雖不能當即禁絕肉食的習性,也要中斷吃肉的次數與份量,當即引发自己,一步步走上無缺吃素的正規!

  四、‘贖命放生’

  大智度論云:‘諸余罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。’放生一事,師父特為強調仔細,因為吃素只是疏懒地不再造新的殺業,但以前我們已造已欠的殺債還是有因果報應的,還是必要了償的,而放生就是積極地了償以前我們所欠無數的殺債,而且放生是救接濟命的生动,消業最快,善緣最深,福報最大,對于我們修行的往生大業有著不行思議的謀略。

  這本‘修行精美’是師父在茅蓬自修傍邊,擇取竹帛中契機契理,輕松消化,輕松羅致的精美所干系而成,其中的內容正是方今學佛人最必要判辨的限度,文章中四處點出了修行的陷阱與盲點,相信詳細閱后,對于學佛同儔,都能助益匪淺,對于我們的修行主見與根柢行持當有更永远的吐露與更邃曉的判辨。

  感念大慈大悲的阿彌陀佛,發四十八大愿,歷劫修行,閉幕如此壯實殊勝的凈土秘訣,令后世愚劣尋常的吾輩凡夫,尚可依憑佛力救拔,于今生了生脫死,往生西方!

  感念大慈大悲的世尊,在此五濁惡世中,宣說如此難信難逢的凈土秘訣,令后世無缺多生,豈論上中下根,皆能倚仗佛力,橫超五濁,永斷輪回!

  感念師父,把佛法最求助的精華请示我們,并以身教操演一位真實修行者的軌范,令無缺后學都能深體圣心,授與佛陀無問自說,反覆交代凈土秘訣的深意,自此真摯念佛,身段力行,信愿求生,真在今生閉幕,達成往生西方的學佛大業。

  南無阿彌陀佛!

佛教蓮池功德會記得

  感覺與巧閉

  人的生平隨時都有無數謀略他命運的機緣從他的身旁片刻溜過,其造成禍福的而已,但憑各人的取舍,但憑一念之間,上天并沒有對誰作特為的关照,所謂禍福無門,唯人自召,種何種因,得何種果,譬如受持佛號必得不行思議之果,殺生必得短壽磨難之報。

  業障重重無福之人,心念不正,凡事往壞的一面想,聞正論而唾棄,逢君子而逃匿,是以只有疾苦與軟弱的機緣。

  福慧厚重者,心存客套,凡事往好的一面看,是以一草一木,一砂一石都是熬煉人生的試金石,功德當樣板,惡事當规戒,兢兢戰戰,則人生自然會有好多玄機的際遇。

  比当前日眾人討論佛法,有人感想蠢人說夢囈,不當一回事,有人則感想如獲玉寶,格表沸騰造成了人生的轉捩點,是以說:人生之際遇妙不妙,巧不巧,只在一念之間的取舍而造成,總之多種善因,巧事自然會輪到你身邊。

  為什么要念佛?

  開初我們來研究一下幼孩召喚和啼哭的來歷,是因為生涯上產生了堅苦,自己無法處罰,只好以啼哭與召喚算作乞助的信號,竊取警覺者的同情,而滿足自己的貪圖。做母親的可說是隨時各處都是關注儿女的生涯,只有聽到招呼,沒有不赴援的。

  我們念佛是為了生死問題,得不到閉理的處罰,因為阿彌陀佛有救度多生的誓愿,只有诚意呼救,肯定或许處罰問題,是以要念佛。

  究查我們生死之苦的談理,是由過升天貪、嗔、癡的納悶所造成的。方今仍是原来進取,倘不及時加以防備,肯定是后患無限。要想澄清意念,還我凈明,除了念佛以表,還沒有比較更輕松而又更靠得住的門徑。

  因為我們根性輕賤,而攀登和執著的習性既深且厚,倘使想要教它放下來,怎么能辦到?故以念佛之藥,來治妄念之病;倘能信之行之,必能獲取玄機的效用。這個談理就像幼孩玩刀似乎,要他放下來很堅苦。倘使以糖果換之,自然會放。

  語云‘心無二用’,如能肩負真摯地念,空想就會慢慢中斷。已經有人說:‘以前不念佛,還沒有什么空想。方今天天念佛,空想反而似乎特為多。’所謂不見廬山真面目,只因身在此山中。以前是在空想中長大的,哪里感覺有空想。方今起始學佛,才較著是空想。但空想多,并不是談心不夠,而是與空想情義太深,一會兒想斷是斷不了的。例如你有個帾齤搏搭档,因為以前你們志同談閉,哪里看得出對方的誤差。方今你學好了,才感覺他的生动謬誤。但是以前他來慣了,卒然的隔離交往,雙方都不風俗。只有你肩負的職分,也不用厭棄他,日子久了,你也不會去想他,他也不會找你了。

  對于空想的門徑和這個開頭似乎。假定你能果斷信念,禮念敬誠,自此空想就會中斷到最低水平了。

  今生若不念佛,永無了生脫死之期

  參禪靠自力,不開悟即無閉幕,生平不開悟者甚多,悟是理上悟,悟了之后還要修,理可頓悟,事須漸斷,修是修無始从此的納悶與習性,念佛則各別,念佛或许帶業往生,乃輕松中之輕松,佛說正法時辰戒律閉幕,像法時辰禪定閉幕,末法時辰念佛閉幕,現值末法,以念佛秘訣最為契機,若違反佛之訓示,恐费劲不討好。

  修行不易閉幕,念佛不得力,均由于過度注目自己的身命,對于精進上就會打很大的折扣。秘訣無窮平淡,修任何一種秘訣,必需際遇相配的苦才行。如不肯吃苦,談業難以閉幕,不惜身命,并非無意推倒身段,人生就像演戲似乎,必需肩負去演,才有好的獻技。念佛必需肩負多念,念到空想漸少之時,亦是你得力之時。

  放下屠刀,當即成佛

  通俗人只較著自己的人命名貴,而不較著無缺多生的人命名貴,更不較著慧命更為名貴。也就是說,只較著屠刀能屠殺人命,卻不較著心刀能屠殺慧命,因為多生的識心善于割裂、執著,甚至起惑造業,輪再造死,是以故以屠刀喻之。

  所謂放下屠刀即是‘轉識成智’和回憶是岸的意思。當即成佛是理成,因為屠刀放下的起始,即是多先天佛的起始,倘使不放就悠遠不得成,是以說,能不能成,就看你放與不放,如肯放,肯定能成,以上所說的是理。

  方今來說事,屠夫屠殺多生的人命,明天必要要受報。倘使一旦聽聞因果之理而放下屠刀,悔前愆而大做佛事,反悔之初即是成佛之始,倘能依教行持,有永远心,明天必登佛位。

  人生之苦

  人生有八苦,際遇最悲慘的處境,果能生平受盡就開脫了,也不算苦。地獄之苦更甚,果能下了地獄,經過很長的時期把它受完,就獲取判辨脫,也還算有今天,并不太駭怕。最駭怕的是輪回之苦沒有完,永無盡頭,起惑造業受報,六談輪回憶出面沒,才是靠得住駭怕的苦呢!

  學佛后要怎么行持

  學佛是一種收工的學問,沒有收工到,光是說說,豈論怎么也見不到它的所長。

  學佛行持,似很襲擊,但也很單一,只需凡是自己不斷熟稔、住、坐、臥的生涯中,欺誑佛法處理無缺职分,就是最平實、穩重的修持,是會獲取所長的。倒不肯定要住入深山或閉起門而不見人,才真是行持。

  太虛專家有偈云:‘佛法如如萬法融,真真俗俗本圓通,若人會得其高昂,都在寻常生涯中。’

  修行者一個妙法—念佛

  學佛的門路雖多,但有當機與否,并無高下之別。由于我們的納悶習性,積重難返,全仗自力,每覺不夠,是以我們在這里介紹一個最簡易,最圓頓的持名念佛。

  通俗人時常以念佛為迷信,那兒較著一句佛號,正是念念落空自己貪、嗔、癡迷的有效門徑。迷妄若去,天真自照,它的妙用絕非局表人所能想像獲取。

  須知佛法正本平等圓融,就在極凡是處見功,若好高騖遠,正是知見未忘,一句阿彌陀佛,不是大徹大悟的人,不能全提,而鈍根下愚,也無少欠。但能驀直念去,自然旗開馬到,周身受用。其他秘訣如參禪等,全仗自力,不是一件輕松的事,必需斷盡見思納悶,方能開脫六談流轉的分段生死;念佛則因自力與他力配閉,只有一句頂一句,執持不失,妄念無處潛身,自然一路扎實,沒有襲擊。

  消災延生是或許的嗎?

  佛所講的因果,就是指自然實力的平衡。磨難風景的產生,或幸福的來臨,就是因果的酬償。善因的酬償是壮丽壽考,惡業的酬償是磨難病厄。是以從佛法的觀點而言,消災延生的最好門徑是為善去惡。

  消災延生的谈理,在于反悔發愿,應該接管的果報,必需接管,但是在反悔心生起之后,愿心提議之時,若認可犯行而有悔意,并和法官閉作的話,法庭對他的判罪量刑為輕,古有戴罪立功,將功贖罪,今有判緩刑而不收監收工,有不起訴處理,還有庭表和解等,都是雖有罪孽的因,而能陈旧了犯罪果報的例子。

  祈求消災延生的人,當然不會一面祈求,一面原来造惡,這就是反悔,而且以作佛事的誦經、拜懺、饋送、奉侍來求消災延生,便是對淪于鬼神談中的前生冤家債主,用佛法啟發,使之心開意解,脫節苦趣,不再索還舊債。再者,由于發愿的實力,而把明天未發的事項的职位校勘。若原来做惡,便和磨難的來歷反響。若棄惡向善,便肅除了磨難的职位,而遠離磨難了。

  是以發愿學佛、修善,或許校勘將來的命運,當然,其中有佛法不行思議的實力,在經中說,皈依三寶即有二十五位大善神來做護持。求愿消災、延生的人,既已皈依三寶,當然也有善神護持。由于無始从此,善惡因果循環不已,而且繁蕪之至,恩恩怨怨,彼此交錯,誰先欠誰,通俗多生甚至于羅漢都難辨明,若以佛法的實力和護法善神的庇佑,應受的果報,也不肯定非受不行,例如壮丽者不會和貧賤之人齟齬幼債,而急求了償,當前生的冤家,超生離苦之后,心頭的冤恨撤廢了,便再不以冤報冤了,這就是消災延生的談理。

  造業終有報

  凡人造業,豈論善惡,皆是熟者先牽,何種業果先熟,即被其牽引受報。前生造惡,今生未墮,或少年時期造惡,暮年處境仿照甚好,因其前生造有善業,其果先熟,或多生善果之余福未盡,而惡業受報之時猶未到,是以今生或許暮年尚未腐蝕,其來歷在此,并非他有迥殊老到,造了惡業而仿照逍遙沉靜。

  須知善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。有因必有果,并非別造殊勝之因,速證殊勝之果。按期之報,絕不行免。

  念佛就是修行

  平日人之修行與不修行,就在身、口、意業來割裂。若身行惡事,口說惡言,意起惡念,即不是修行人。倘使聲聲不離佛號,則口業清凈。念佛應念念相續,無有間斷,心中惟有佛,佛表更無心,以此念佛之念,而除無缺妄念,妄念既正,則意業清凈,此即意業修行。多生身業都為意業所引發,意業不起念,身業無起行,念佛人能同心念佛,都攝六根,則身業清凈。如能做到三業清凈,才是靠得住修行人。

  略說‘多生皆有佛性’

  固然佛教說‘多生皆有佛性’,孟子也說‘軫恤之心,人皆有之,是曲之心,人皆有之。’但終于軫恤之心與是曲之心只露出一些端倪,須死力引申存養,始能為圣為賢,是以尚書也說:‘人心惟危,談心惟微。’

  多生雖有佛性,但多生之是以為多生,正因為他有無明,在此娑婆世界,五濁惡世之中,多生之佛性大多抵不過無明,因無明而起惑,因起惑而造罪,因造罪而吃苦。緣起的哲理,正是以耽擱人際的寬容與见原,進一步回旋多生于罪苦的深淵。

  聽經閱讀

  人生短促,一晃就過,如真能念佛往生極笑世界,是最有福報之人。

  若欲往生必需求解,除非二六時中,只有一句阿彌陀佛名號,或许不哀求解,否則必需聽經或閱讀,以免盲修瞎練。肯定要懂佛理,否則很難閉幕。

  納悶即菩提

  人的生平總會有一些風險,這是好的,它或许熬煉我們的意志,等到你或許從中吐露到‘納悶即菩提’‘生滅即是悠遠’的時刻,你就較著,壯實與尋常是似乎的。是以一個靠得住壯實的人,他會說他是很尋常的人。

  由此可知,沒有尋常,就沒有壯實,因為壯其實尋常中,壯實就是尋常;沒有納悶,就沒有菩提,因為菩提在納悶中,納悶即菩提;沒有生滅,就沒有悠遠,因為悠遠在生滅中,生滅即悠遠。

  蟲蟻、蚊、毒蛇之類可撲殺嗎?

  無缺動物之類,都是它們過升天的業力使然,它們傷人不出于預謀,雖有罪孽,沒有惡心,是以固然算造殺業,該當受人類的同情和警覺,以今天人類的社會而言,不只或许防治其侵略,也或许劃出特定的空間鴻溝,令其生涯,或做到限造它們的滋生,不令其成為人類磨難,此所謂宜用防治法,不宜用肅除法,不只造就了人類的仁慈心,也對大自然的生態盡了注目的回收。

  破執著不等于或许亂來

  好多人感覺佛家破執著,就是什么都不要,連做人的提綱,處事的提綱都或许不用再去偏護,而或许變得隨任性便,該上課的不去上課,該吃飯的時期不去吃飯,該安设不去安设。有人問:‘你何以如此?’他說:‘佛教人不要執著嘛!為什么肯定要上課、吃飯、安设呢?’倘使你如斯想的話,便是會錯意了。佛說性空是憑據緣起說的,脫節緣起去談空,去破執,便落入取空、邪空了。緣起有緣起的而已,不讀書、不吃飯、不安设,各有其不良的后果,與佛家的籌備,離苦得笑相違背,是以是謬誤的。一個別若修到阿羅漢的事态,是或许不須讀書、吃飯、安设,凡是夫卻不能。讀書、吃飯、安设仍是役使身心健旺的求助‘緣分’。

  在緣起性空的哲學中,無缺的萬物、名言都無絲毫的實足真實性,都不應執著,但緣分果的提綱卻是極端的真實而趕過時空的,那些‘因’加上那些‘緣’,會產生什么‘果’,這是肯定不變的。是以佛家常說:‘種瓜得瓜,種豆得豆’‘善有善報,吉人天相,不是不報,時刻不到。’是以說緣分果的提綱,是趕過時空,萬古常新的。人際關聯的協和,以及高度的處事效用,亦有其肯定的緣起提綱可循,是以做人不能沒有提綱,處事不能沒有提綱。

  印順導師說得好:‘緣起性空的哲學要落實于八正規的操演才無弊害。’這真是透辟之言,所謂八正規就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

  一個別口口聲聲說他不執著,于是他無意不按時上班,無意穿衣不扣鈕扣,無意各處吐痰,無意在車上過甚其辭,故作超脫洪量狀,生动不顧到眾人益處、社會遞次。在佛教說是‘被法縛’,說判辨一點,他已執著于‘不執著’,因為他的心已時刻不忘于‘不執著’這種相稱失神的顯露,乃是另一種形狀的執著,同樣會帶來好多堅苦。

  不執著,消遙,沉靜

  迷執是納悶的來歷,佛所不許,一個別只有顧及時空緣分,他的執就不屬于迷執。譬喻說,肚子餓了就想吃飯,這是閉理的。但是迷執的人,就偏護要吃什么樣的菜,到那兒去吃,不論他口袋里有幾多錢,不論時期來得及否。不執迷的人會思慮時空緣分,在不得已的狀態下,他不會偏護非吃什么不行,非到那兒去吃不行。又譬喻說有人對使命很迷執,非要干那一行不行,‘不勝仗便成仁’。舉例說,某大學的張姓學生,因轉牙醫系不成而自縊自殺,這是使命迷執造成的悲劇。

  不迷執的人思慮到各種時空緣分,或隨順緣分,不過度強求,只有精壮系生涯,進獻社會,從事任何行業,都能感覺問心無愧,勝任高昂。

  定業可轉嗎?

  定業真的不行轉嗎?不然,不然,倘使定業真的不行轉,同樣是駭怕的。因為,定業既然不行轉,那么作惡的人,再怎么悛改向善,也沒有用。他免不了要受惡報,悛改是無用的,宗教又何必教人反悔呢?是以佛教感想定業是或许陈旧的。如此難談自相矛盾嗎?一會兒說是定業不行轉,一會兒又說或许轉,其實這是立場觀點各別的來歷。同樣一件事站在各別的立場,以各別的觀點來看,就會產生各別的結論,甚至是相反的結論。

  定業不行轉是從果的觀點來看,所產生的結論。定業或许轉,則是安身于因的觀點,所获取的結論。不過如斯的闡述,似乎不足以申明,同樣一個問題,何以會有相反的答案?方今就從因果和緣分的觀點,來斟酌定業為何不行轉,而又或许轉。

  站在因果的觀點來說,定業是不行轉的,為什么呢?乃是由于因果的定律是:如是因,如是果,種了善因,必會感觸到善良的果報,種了惡因,也肯定會感觸到惡的果報。一個別造了什么業,就要去授與所造的報應,這就是因果。有恩報恩,有仇報仇,公私判辨,絕不寬貸,是以從因果上來講,定業是不行轉的。但從緣分上來說,就各別了。定業是或许陈旧的,何以故,乃是由于‘因’要造成‘果’必需倚賴‘緣’來助成,緣分具足,老到而已,而‘緣’或许校勘‘因’,既可校勘‘因’,自然也就校勘了‘果’。

  舉例來說,有一個別,昔時年輕無知,曾造下了一些惡業,后來年數漸長,他憬悟了,不只不會再造惡,反而絡續的反悔昔時所做的惡業,同時盡己所能的廣積德事功德,如此他昔時所造的惡業,就會受到后來所作善業的謀略與校勘。倘使反悔的時期敷裕,昔時所造的惡業都已清凈,那就不會再感觸惡果,自此他受到的,將是積德的善果了。是以站在‘緣分’上來講,定業是或许陈旧的,也就是說,當‘因’還未成‘果’之前,因果是或许陈旧的。這也就是為什么宗教都仔細反悔,悛改的來歷。

  人非圣賢,誰能無過,知過能改,便不為過,任何人城市在無意中做一些幼惡業,較著自此就要反悔,有過就悛改,惡業殺絕,明天就不會再受惡報,經云:‘若人造重罪,作已深自責,反悔更不造,能拔底子業。’這不是评释定業或许轉嗎?佛經有好多住址都曾提到:只有诚意反悔,重罪或许輕受,幼罪當下更銷亡。這夸耀了定業也或许陈旧的。

  就以上所說,或许判辨到,安身于‘緣分’的觀點上,定業是或许加以陈旧的;而站在‘因果’上的觀點來看,定業就不行轉了。但是我們必需特為刺目到一點,定業不是那么輕松陈旧的,歷史上陈旧了定業的人,都不是凡是之輩。倘使我們造了定業,試問,我們能變得來嗎?轉業是要靠功力的,凡夫有幾多功力呢?是以我們要相稱幼心,萬萬不能造罪業,因果是定律,不信由不得你,明天吃苦,那時為時已晚了。

  學佛最求助在那兒?

  學佛最求助在那兒?這是一個很難肯定的問題,何以故?譬如陽間最求助的當然是不表乎衣、食、住、行或財色名利,而各人的處境、指望、智識、脾性都不一致,是以各人有所側重。所側重之處,即是各人感想最求助的,而且每個別不斷都有他感想最求助的概念。

  至于學佛最求助的當然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧,或坐禪、念經、念佛、持咒、求反悔等。可是以上若不能无缺遍修,就各人有所側重了。清貧人最求助的是錢財,壮丽人家最求助的是子孫或職位,業務人最求助的是得益,農夫仔細的是闭幕,工業界是臨蓐,政治界論紀律,武士則警覺領土,學生所重的是求智識學問。

  總而言之,在某住址,有某住址最求助的事;在每個別,有每個別最求助的事,若能處理切闭,即是勝仗的人,若走錯邪路,即是軟弱的人。學佛人最求助的是腳安謐地,不行好高騖遠。謙善進談,依教推生动求助。

  福德與功德怎么注解?

  功是修行的時期,德是個性的德能。功是戒定,德是天真,三世諸佛的教法,即是戒定慧三無漏學。修功是斷納悶塵沙無明,德是個性中之天真現前,能了生死出三界,證菩提的是功德。福中無慧,慧中有福,修福如不著相,即是功德,有為是福德,無為是功德。

  行解反響

  佛法重學,學以求解,解后能行,佛法與陽間學問各別是熟稔,必需行解反響,才算是真時期。行有行的綱領,有的學佛數十年,脾性習性絲毫未變,每天也念佛拜佛,而貪嗔癡絲毫沒有放下,際遇納悶即發特点,佛法的益處也得不到。學佛要謀略‘信念清凈’為綱領,陽間事樣樣判辨,魔法不染,正法亦不染,才是靠得住佛門生。信念清凈則生實相,見實相即是見性,見性即見佛,是以學佛不在表表,亦不在形狀。

  割裂邪正

  福田肯定要由三寶方面去種,末法時辰種福田較為堅苦,魔子魔孫現落發人相,混在三寶中來,多生以魔當作佛子,常走入邪談。故在末法時辰,要多讀大乘經典,開天真能割裂邪正。

  應依圣言量

  我們凡夫肉眼看不見的住址之事與物太多了,不能因為沒有瞟見,即否認其糊口。

  佛菩薩教化我們不妄言,不妄言為學佛起碼的五戒之一,佛菩薩還能打妄言嗎?是以我們要依圣言量,相信佛所說的經典。

  我們只能看到六談中的人談及畜生談,其余天、修羅、地獄、鬼談均看不到,看不到不能就說沒有,依圣言量,我們應該堅信再有四談。

  學佛后常易退心應怎么獨霸

  求助信愿堅切,始能不退初心,而奠定信愿的底子,進一步要在研究佛法,判辨佛法。至于退心,乃因對佛法知之不深,信亦不堅,愿更不切,其動亂躁,在修行經過中,遇著不利的處境或宿障魔怨的突擊,不能自解其來歷,就易退失初心,此種狀態,在今日的學佛人中是很寻常的。

  是以學佛者要不退初心,宜多聽解佛法,多閱讀佛書,配以確信切愿,有了悠久判辨,則日后豈論際遇何種險惡的不利逆境,都或许調處昔時。

  其次,五戒十善,六度萬行,都是學佛人所應修學的,專程求助的要從五戒、十善、六度漸次腳安謐地來做起,切莫好高騖遠,徒慕神奇。

  一佛何能救好多多生

  佛身是遍無缺處的,若以數字來說,則有無窮諸佛,你肯定會說那有那么多的佛,因為有無窮的多生,就有無窮諸佛,如斯說,當然還是不判辨,因為多生心量的空間,无缺裝滿了財、色、名、食、睡五欲,這一類濫雜的筹备,就是佛和我們在實足同吃同住,也是相見不反響的。

  方今用太陽來申明佛菩薩對于多生求救的談理。我們所住的這個世界,只有一個太陽,但是萬萬多生想欺誑太陽,就或许獲取所哀求的效用,那么佛菩薩對于多生求救,和此理一致。

  修行難應怎么抑遏

  修行難,難在看不破,放不下,否則并不難。

  所謂看不破,就是對世界萬有的事理不明,不判辨緣生性空之理,遂感很難。所謂緣生,就是世界萬有乃緣分和閉而生的意思,例如種子(因)必需藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時期的緣,老到發作,否則我們不用耕耘,應該就有飯吃,不事業,應該也有錢用,可是事實不或許,既不或許,諸法緣分生的理論就締造了。

  至于性空,是說萬有沒有自性,或問:既無自性,從何而生?如斯,諸法應該有自性才對。是的,諸法的自性是有,不過不是脾性(相),而是體性(空),例如水,能做成茶湯和各種飲料,其相各別,其體則一,如明此義,對緣生性空之理,自然就大抵邃曉了。

  諸法既然均屬緣生,了無自性,則其生、住、異、滅,是肯定的風景,而我們的生老病死,也是肯定,倘使對于萬有的態度,似乎春夏秋冬似乎的沉靜,就不會教化放不下。

  我們都較著飯菜能治饑餓,當你出去觀光,何以不帶米菜和炊具?因為你看破了,只有有錢,各處都有飯吃,同樣地只有生平多做功德,廣結善緣,各處都能獲取善報。這是抑遏堅苦最好的門徑。

  感覺

  豈論做什么事都有感覺,何況佛法,須知感是因,應是果,似乎打鐘似乎。禮記學記云:‘叩之以幼者則幼鳴,叩之以大者則大鳴。’不叩當然就不鳴了。修行人要在‘感’上著力,莫在‘應’上死力,這是格表求助的一件大事。

  豈論修那種秘訣,其目的都是為了斷除空想,不要有名利心,感覺心亦不有,只許如此行去,終必感覺談交。感覺也要看根性,似乎醫院里的病人似乎,并不是齊全的病人都要用手術療養。有的病人住院住了好些日子,還沒有來歷術,可是有的剛一住院就開刀,那不怪醫生有偏爱,而是病癥各別。那么感覺也須視各人根性,有的人因為前生的善根濃密,加上方今精力所感,是以獲取感覺,惟恐有的人,固然宿有善根,可是方今被各種物欲所襲擊,而不信佛法,或是信而不行,行而不猛,佛菩薩為了使他果斷信念,而得感覺,也是很或許的事。

  還有感而未應的,或許是感得不得法(如未多善擴大),或是緣分未到,只有你能慎終如始的積德,虔誠修談總會有應的。

  念佛要常念嗎?

  法華經云:‘一稱南無佛,皆共成佛談。’由此看來并不用要不斷念。倘使我們的心已誠到極點,善業更是滿到極點,在這種條件下,或许不用不斷念。但問題是我們從無始从此,所累積的生死重罪,事實有幾多呢?那就不得而知,而我們在寻常生涯中,無時無刻不在造諸惡業,方今固然能念幾句佛,惟恐還不夠削减所作的惡業,是以就必需常念和多念,老到了償多生的罪業。

  提議正信

  梁啟超先生說:‘佛教是智信,不是迷信。’可謂確論。

  佛教的所謂信念,是指信念理智上所能估計獲取,而在事實上惟恐尚未能證驗的理體,與其他宗教所信念的籌備無缺各別。

  心地清凈

  豈論修那一門,心地清凈是最急迅的,若六根攀登六塵,絕得不到清凈,必需以诚意修才行。至誠老到與菩薩感覺。

  學佛多年,納悶絡續,時期不見增添,是對于佛法傾心心不夠,傾心者非燒香叩首對于而已,心地潔身自愛才是清凈,內心有雜念即不名傾心,古德求什么得什么,即是傾心中得來,傾心能起感覺談交。

  正觀

  佛教并不動作疏懒,但也不動作笑觀;疏懒與笑觀都是偏于一面,佛教所要的是正觀。何謂是正觀?就是符閉了事實事實的觀點,是以正觀又叫做如實正觀。

  人生是苦,苦是人類生射中,不行否認的事實,既然如此,就不要逃匿它,去面對它。人生是苦,就說人生是苦,英勇的接管這個事實,面對它找出苦的開頭,人生為什么有苦?而后把苦肅除,使人類得以離苦得笑。這是佛教對职分的態度。如此的態度,不只不是疏懒疏懒,甚至趕過了通俗笑觀與積極,投入大智、大勇、大仁的事态。

  佛教對于仁慈的闡述

  慈是與笑,悲是拔苦,仁慈不是以我為焦點而開拔的,乃是締造于無缺多生的平等相上面的,方今從物質方面來講,無缺多生皆統一體,絕無拜别;從精力上講,無缺多生同具心識,而且精力更無鴻溝可分,尤足评释其為平等一體,是以佛教中又稱慈為平等慈、無緣慈,悲為同體悲。

  我們倘使演練作仁慈時,應先觀無缺多生(連自己也在內)平等一體,如見多生必要什么,我就隨分隨力給他什么,使他獲取滿足的快笑。當我施濟于多生時,切不行存我為能施,彼為所施之想,于二者之間,亦不存施濟幾多財物想,如此則不起我慢,不求諾言,不望酬報,不緣無缺相,這才是無緣慈,平等慈,如見多生有何疾苦,當作同體想,彼所吃苦,即我所受,無有彼我割裂,遂興大悲心,隨分隨力,除彼疾苦,當我救度多生時,亦不行存我相、人相,亦不求諾言酬報,不住無缺相,這才是所謂同體大悲。

  邃曉這仁慈的理論后,自然不會屠殺多生,供我口腹,自然不肯取非分財物,供我轔轢,自然不肯貪愛美色,起邪淫心,因為我們已憬悟到雞鴨魚肉與我非二體,貨財美色亦非心表別有,能貪所貪,兩不行得,而多生殺盜淫者,總之曰:‘愚癡’而已。又如我們邃曉這仁慈理論后,對于觀世音菩薩的好多感覺痕跡,也不會感想迷信,斥為夸大,因為我們已較著菩薩法身與我們的個性是平等一體,惟是因為一體,是以我有所感,彼有所應,但必需是至誠衷心心,否則被貪欲納悶所障,則與本體不易反響矣。

  做任何事要不斷想到因果

  相信因果是佛法中一個根柢的理論,人在沒有成佛之前,是沒法跳出因果圈子的。有如斯的因,肯定會產生如斯的果,絲毫不能勉強。有的人做了壞事,硬說不相信因果,這種人只是自己騙自己,其實外心中毫無謀略,只是口硬內心慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。

  為什么好多人都不相信有因果呢?因為人類的天真,只能及到今生摩登,過升天怎么的?將來世又是怎么?都是我們知識限度以表的事。可是據佛法言,摩登的因,并不肯定在摩登成熟,這要看這種因的特点,及輕重而定。有的因或許要來世或幾世之后剛剛成熟。摩登的果更不肯定是由于今生所種的因,而或許是前世或幾多世前所種的因,強烈的因是或許在極短的時期內(如即在摩登)而已的。但這只是指格表強的大善或大惡業而言,方能在摩登見到現果。

  還有,一個別種的因,并不肯定全是善因,或是全是惡因,時常是多種善惡的因都有;有的果,也或許由于緣的不足而疏懒,是以單看某個別某件作業(因),就很難說他肯定會得怎么的果。

  邃曉了上面所講的談理之后,看到世界上時常有好多害人利己的人,畢生享笑。而不少忍讓笑善的人,卻不斷损失,就不會有因果無信的感伤,更不用恨人生無是曲,無果報,而生疏懒盤桓的斷見。

  佛法說任何因,不論大幼,肯定會產生它應有的果。法華經上明明講,任何微幼的功德,如向佛像抬頭稍稍致敬,如幼聲唱念一、二句經句或佛號,這種幼因城市慢慢成熟,結尾得成佛談。是以我們倘使能隨時各處想到因果,就自然則然的會種下多種善因,豈論其大幼,至少也或许少種點惡因,此種隨時各處想著因果的風俗,一旦養成,實力是很大的。各位或许從今天起,收工試看,在做任何事時,都想想此事的或許因果怎么,即是一種極有實力的修法。

  恒心,毅力

  我們都應該較著,世界上盡管有顯然簡直實的因果風景,然則這種因果風景的產生,卻實足不是單調固定毫無彈性的一種单调感觸,求助來歷是因為每一個別都有相配自由的意志,都或许在相配的鴻溝內得心應手從事‘算作’或‘不為’的才氣,這種‘想為’與‘不想為’所造成的‘因’便時常使后來命運的進取產生極大的變異,例如童話故事中,烏龜與兔子賽跑的而已便是最好的申明。我們較著烏龜固然笨鈍,無缺不是兔子的對手,然則勤能補拙,堅韌不拔的而已,結尾竟能擊敗自夸自夸、聰穎自誤的兔子。‘愚公移山’寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力終于鏟平了一座擋路的大山,而造福了無數的村民與后代的子孫。前往西域取經的玄奘,更是謀事在人,有志竟成的最佳典型。

  是以一個別只有有意向、有信念、有毅力,絡續抑遏當前的困境,并多做一些有益社會人群的事,那么在自主與天助的配閉下必是或许開采后光的前谈。反過來說,一個別倘使際遇纳闷活的事,便以‘天意如此’‘射中注定’或‘因果使然’來自我快慰,那么這種‘成事在天’‘勉強求全’的宿命論所造成的‘因’當然只好聽憑命運的謀略。是以萬萬不要捏造因果無缺是不行抗力的,是無可校勘的感觸,而應該多多刺目‘人定或许勝天’吾心信其可行,則聲勢磅礴之難亦有勝仗之日,這種積極笑觀的一面。惟有如此,一個別老到成為自己命運的主人,而不是命運謀略下的可憐蟲。

  佛教的平等觀

  陽間所謂平等的开头,是狹幼的,枝末的,僅僅只講到政治職位的平等,經濟職位的平等,造就機緣的平等,而不究查徹底的平等,人生來就有好多的拜别,論家世、論邊幅、論人品、論天真、論體格,就有貴賤、美丑、剛柔、智愚、強弱之分,底子就不能平等,但就佛教的教義說,這不過是假相的拜别,論其理體,實是徹底的平等,是以經云:‘心佛多生,三無拜别,平等、平等。’佛教是以說平等,不是限度的,乃是無缺的平等,不單說人與人平等,佛與佛平等,人與動物,人與天神鬼獄都是平等的;不單說有情平等,無缺心法,無缺色法,心法與色法,因法與果法,無不屈等,所謂‘是法平等,無有高下’但多生個性,起顛倒邪見,遂妄見各種拜别,實則各各個性仍是平等,未嘗校勘,這是佛教的根柢理論,无缺教義皆自此流出。

  永远心積德必獲善報

  為什么有些人做善事后很快就產生感覺,甚至產闹事業,而有些人卻毫無感觸,底子沒有善報。善有善報,吉人天相乃是通俗公認的風景,并沒有錯。問題乃是在一個別所做所為是不是靠得住的善,或靠得住的惡,必需割裂判辨,老到切確的定論。例如一個法官大公無私,法令如山,毫不接管罪嫌眷屬的關說,事業絕不徇私。又如一位先生在監考時候表嚴格,一發覺違規即照章處理,這種‘惡’便不是靠得住的‘惡’。反之一位法官倘使對任何人都很隨和,對罪人的判定和處理也格表具有‘人情味’,四處給以通融,則這種‘善’也不肯定是靠得住的‘善’。是以這些人明天的果報也就不斷不符閉通俗人所想像的那樣。

  此表,為何有些人積德后不感覺有善報?這或許有下列幾個职位:

  (1)此人或許業障很重,是以所做的一些饋送與昔時的業障相較,準確還不成比例,這時自然就會不能產生顯然的效用,正如一個已經貪瀆或倒會幾百萬元,后來捐了幾千元或幾萬元作善事,便想获取善報是似乎不悉數際,是以必需永远饋送積德,首尾一貫,明天收获收到靠得住的效用。佛家曾云:‘為善必昌,為善如不昌,其身或祖上必有余殃,殃盡乃昌;為惡必殃,為惡如不殃,其自身或祖上必有余昌,昌盡乃殃。’一個別為善為惡之后,無意未能當即获取應有的報應,其开头也在此。

  (2)所作的善事或許并非靠得住的‘善’。所謂‘善’應該是純樸出于‘利他’的動機,為協調別人的疾苦或疾苦才不顧無缺的施予贊成,無缺不思慮作此事后,將有何種的‘回報’,或對自己將有何種的‘所長’。倘使在饋送時,一再思慮‘自身的所長’,甚至只是謀略沽名釣譽,那么基于這種‘自私’的動機,則饋送的开头就不似乎,明天的‘果報’自然也就大打折扣,是以積德時最好不要心存回報。這種不求善報的饋送,事實上反而能获取更大的‘功德’,以及更多的善報。

  (3)倘使不断饋送積德,固然功德不少,然則也或許不断由于不大刺目而造成了身、口、意各方面的一些業障,(例如已經開首傷人,事業害了人,或不修口德,使人名節受損,或心中常有貪婪、妒忌、嗔恨等等不良的雜念,或對父母不孝,待人不仁不善,或縱狗傷人,或欠缺公德心,造成噪音毒氣、廢水等等各種的公害,其他彷佛之事等等)是以‘一惡破九善’‘火燒功德林’善惡兩者彼此抵銷,而已也就毫無功德可言。正如一個別,不断在銀行存款,然則一方面卻也絡續開付支票,而已到月底結算,銀行存款所剩無幾,甚至無意還會透支的風景似乎。是感覺人不只有倘使積德積德,而且不断更要刺目修持或嚴守戒律(不殺盜淫妄酒等等)以免造成惡業抵銷善行,正如一個別除了要死力職分增添收入表,還要刺目中斷無謂的支撥,如斯老到耽擱物業,談理無缺似乎,是以修福與修慧兩者都很求助,應該同時并重,不行偏廢才是。

  切莫捏造割裂心

  有些學佛的人動不動就說:‘不要起割裂心’估計他們的筹备,有好多是些捏造。按割裂心就是思慮、思慮與思惟的意思,也就是推求、研究、推求等等求知的意思,這是聞思修三慧里的思慧的對面欺誑,也是求取開悟的根柢時期。

  我們凡夫正本迷迷糊糊的,好不輕松交戰佛法,若不割裂是曲善惡、邪剛好歹,再不究查人生開頭,明天怎么獲救,怎么開脫,就是佛法我們也得详细割裂,至少能判辨一些。

  佛法里所說的‘無割裂智’那是得了談果自此老到證得的‘如如智’,我們今天還是博地凡夫,若是實足始就不去割裂,豈不是等于不介意思,而變得更為糊涂了嗎?

  真摯說:我們今天所必要下的時期,正是那些‘割裂心’的閉理欺誑,我們的割裂心用得愈深,則所見的開頭愈高;我們的割裂心用得愈精,則所見的開頭愈明,否則便不會有搶先,等到或許‘不详细自用’的階段,那才或许‘安心’。所謂‘剛巧详细時,剛巧無心用’那才是‘無效用談’的事态。那季節,我們才或许說:‘不要起割裂心’。

  怎么撤废自卑感

  深觀緣起的人,就沒有自卑感。緣起哲學知照我們:如是因加如是緣,必有所成。倘使我們死力敷裕自己,動機簡潔,一旦機緣成熟,不怕不能進取意向。中年不成,可待老,老年不成,可待來世。一個別的腦力,體力,學歷,家世若與人差不多,固然比較不易自卑,萬一差得多,就必需窺探三世緣分果報之理,反悔業障,今生專程死力,悛改遷善以積福,多聞多思以積慧,使福慧俱增,自可回旋劣勢,有所閉幕。

  況且捕快一等的感觸原是比較得來,不是實足,而是相對的,既是相對的,就不是趕過時空之表的,各別時期與各別的籌備相比,而已便不一致,感觸也不樣。一個別何必傳統地與他人比,而不與他物比呢?若非與他人比不行,又何必傳統地往上比,而不往下比呢?若非往上比不行,何必傳統此時與他比,此地與他比,此方面與他比,而不自此再與他比,他處與他比,他方面與他比呢?

  自卑的人是不會快笑的,用緣起哲學想一想,自卑原也沒有什么談理,既是無談理,是以納悶笑便是不用要的。

  一個別卓異與下賤常無肯定的法式,就算有肯定的法式,而世上比我差的人何其多,所謂比上不足,比下有余,我又何必自卑呢?就算全國的人都比我強,但我若與螞蟻比,與蛇蝎、鳥獸比,我又是何其諾言。

  誠意,妄心

  誠意是世界的本體,因為無相,則不生不滅,故稱真。妄心是萬有的能源,能生諸法,因有生滅,故稱妄。恐尚不夠邃曉,方今再削减一下申明:錢例如是誠意,倘使不用,悠遠還是錢,倘使想開偏护店,錢就會造成偏护。費錢比誠意,方今錢造成偏护,是否誠意也造成了妄心呢?這一點須特為刺目。錢固然造成偏护,但偏护仍有錢的價值。錢相雖滅,錢性仍存,把衣服賣了,不是又造成錢了嗎?

  錢是隨著人們的心情變現的,多生也是跟著無明而起惑造業所成的。相是變了,但佛性未變,只有能依教修行,去無缺惡,行無缺善,還是或许成佛的。方今我所要修的,就是修這個念念生滅,攀登執著的妄心。此心滅跡,生死自了。

  再者或云:妄心固然造業,不見得都是惡業。對,但不見得都是善的,倘使把惡業當作污垢,那么善業就是肥皂,而肥皂確有去污的效用,倘使污垢既除,服皂若不沖洗掉,還是不潔凈,為了求得靠得住的潔凈,還要把水擦干,擦水的布也須放下。是以六祖說:‘不思善,不思惡。’就是此理。

  所謂不思善,不思惡,就是不行執善,亦不行執惡之意。

  破無因論的迷執

  好多人說:‘人生的際遇都是正值的。’是以‘在一次正值機緣里,我……’便成為通俗人常用的口語了。所謂‘正值’就是‘莫名其妙卒然產生’的意思,‘某人莫名其妙被車撞了’‘某人莫名其妙卒然大叫’‘他莫名其妙對著我笑’但是我們詳細想想,一件职分莫名其妙,怎么會產生呢?說穿了,這是無因論的迷執。

  好多年前有一本書,里面有一段說到:‘人命就像亡故的花瓣似乎,風起時,花瓣紛紛飄墮,有的墮到籬笆上,有的墮到草地上,有的墮在茅坑里,有的墮到水池里,際遇各別但有一點一致,便是花瓣的命運都被‘正值’所決心,照如斯說無缺既然正值,是以勝仗是職位,軟弱是疾苦,死力與否,人品怎么,和人的成敗禍福,便沒有太大的关联。某人當皇帝是因為他職位生于帝王之家;某人三餐不繼,是因為他疾苦生于清貧之家;某人高中是命運好,某人落第是命運壞。當然百分之百的正值論、無因論者是少有的,但通俗人或多或少,總感覺人生的各種,總有少分或多分屬于正值或無因。

  緣起哲學的概念是世界萬物都是緣起,非正值而生,非無是以生。一個別的成敗禍福與他今生的死力有關,更與他昔時的‘業’有關。過升天未曾種善因的人,這一世很難際遇貴人联结。過升天不能成人之美,這一世必是間斷重重。每一個別今生的父母、教化、手足、鴛侶、搭档都與自己有詳明的‘緣’糊口。無緣是不能相聚的。‘緣’有善有惡,善緣使人和笑相處,惡緣則令人對峙別扭。佛教說一個別的福與慧,與今生的死力當然有關,但最求助的還是要靠前世修行。修福得福,修慧得慧,功不唐捐,分毫不爽。有人前生修福不修慧,故今生有福而無慧,所享受的只是一種癡福,雖身段健旺,不愁吃穿,心理卻很笨。有人前生修慧不修福,故今生有慧而無福,盡管聰穎終點,卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧,故今生有福有慧,身段好,邊幅好,處境好,悟性矯捷,學業精進。

  總之,正值論或無因論者感想好多职分是正值的,無因的,是以是防不勝防,無須負貪,死力也常徒勞無功。是以他們的人命是悠揚無依,妄念紛飛的。他們不敢謀略現有的,因為隨時會谋略表之風波,他們不想勞心勞力,卻常期盼有命運卒然來臨。緣起論者卻感想职分的產生,其來歷惟恐難知,但不能說無因,既然事出有因,是以介意為要,一分耕耘必有一分闭幕,全國無徒勞之事。勝仗是多緣的配閉,不只靠一己的死力,功不用盡歸于己,軟弱雖與緣分有關,求助還是自己的福慧不足所致,須痛自慰勉,絡續修福修慧。

  植物也有人命,或许屠殺嗎?

  通俗初學佛的人,對多生的定義不明,而且方今更有說:植物也有人命,植物也有感情,若說不殺生,應該既不殺動物,也不殺植物。其實人命有它的層次,植物是無情多生,動物是有情多生,所謂多生可分為三級,高級的為人類,具有三個條件:一、有舉止的細胞。二、有神經的反響。三、谋略理及记挂。低級的為植物,只有活的細胞,沒有神經和记挂,雖有生死的反響,沒有苦笑的感觸,更沒谋略理及记挂,是以叫做無情。中級的是動物,只有少數如狗、猴子、馬、象等。高級動物有若干的记挂力,但沒谋略理力。至于低級動物除了神經的職能反響,沒有记挂和心情,然其既有神經就有疾苦,就會怕死,是以蟲蟻城市自然地較著逃匿亡故的危境。植物則不然,是以殺生的定界就是或許知惟恐死的動物,而不能及于植物。

  佛戒比丘不行砍伐草木,是因為低級的鬼,憑借草木,以草木為警覺,為了仁慈關及鬼神,不使鬼神生嗔,故不去拆臺其住屋,并非為了草木不行殺的开头。

  佛教動作不殺生,重点在于多生平等的仁慈精力,無缺多生都有生涯的勢力和自由,我們自己怕受侵略,忌憚亡故,多生無不皆然。多生的類別雖有險惡各別,但多生的人命絕無貴賤、尊卑之分,倘使各人發揮這種平等仁慈的精力,我們的世界,肯定是協和、歡娛、聯結、互敬、互愛、融洽絡續,將沒有一人受到無意的侵略,固然佛經中說,殺生有果報,殺人償命,吃它半斤,還它八兩,這是說判辨因果不爽的事實。

  佛教和其他宗教之各別

  佛教的落發人是良師益友,是修行者,也是弘法者,依佛法修行,依佛法式人,修養心性,修養談德,依佛法救人,而不是神的使者,更不是靈媒,領天命等,也不是依咒力、術力、鬼力迷人。

  佛法講開頭,講修養談德,修心性,通俗人皆愛憐講神通,講靈驗,感通,感覺,若依咒力、術力、神力來救世度人,咒力、術力和談德力、修行力,何者靠得住?鬼力、神力和佛力、菩薩力,何者靠得住?何者正何者邪?何者真假?必需有天真的人,才或許有所選擇,‘佛度有緣人’。

  俗語說:‘賣酒說酒香,賣花說花紅。’信念什么教,即說什么教好,乃是肯定的事,可是我們何不拿來比較一下,衡量何者是真,有開頭才有切確的主見,有切確的主見,老到來到靠得住的目的,否則一旦走上魔談,自己還不較著,豈不是天大的冤柱。

  奇怪的是,正言正語開頭,不斷人不愛聽,邪言邪語、謠言利用的話,卻有人偏疼聽信。俗說:公有正義,婆有婆理,正有正理,邪有邪理,歪人有歪理,你說你對,我說我對,依什么為法式?若是信佛者,當然依佛經所說為法式,各教依各教的經典。邪魔鬼怪,偏偏拿各教的經語改一改,參雜些邪言邪語,讓人正邪難分,所說都是一些謠言亂語,恐嚇之語,是以沒有天真的人,正邪難以割裂,就此步入邪談,實堪同情。

  陽間萬事,必需依理智劃分正邪,盲目的信念,城市走火入魔,而自己還不較著。最好的門路,開初應該斟酌和研究,比較看看,萬萬不行誤入邪教,损失的不是別人,正是你自己。

  辨魔

  修談如行路,不怕遙遠,但怕歧談。路雖遠,只有原先地往前行,就與目的地慢慢左近。倘使誤入歧談,除了回憶再走正規之表,那就與目的地慢慢相遠。浅近人走錯了路,看看狀態謬誤,還或许較著折回來。修談走錯了路,除有迥殊的緣分使他回憶之表,勢必原来錯終于。

  觀光者是以誤入歧談,只因歧談和正規極為似乎。修談者是以走上錯路,更因為有人在支路口上攜帶。這就是那些魔表鬼神之流。他們所攜帶的支路,時常比正規更具吸引力。例如通俗學佛的人都較著,學佛有了相配的定功,就會發作神通。最浅近的是知昔時將來之事,或知他人心中之事。固然如此,但事實上學佛幾十年未必就能獲取這些神通。因為神通要由定力而來,譬如水在靜止的形狀,老到照見人影。學佛未曾真實死力,沒有定力,似乎悠揚原先的水,那兒能有觀照之用,那兒能得神通。然則一些邪魔鬼怪,卻能使毫無定功的人卒然較著昔時與將來,或知他人苦衷,或造成最好的談鋒。不只如此,鬼神們還會冒充天帝,冒充菩薩,甚至冒充佛,來向多生說法,就像陀羅尼、饋送、持戒、忍辱、精進、禪定、天真等法,他們城市說。甚至通俗人誤信他們是佛菩薩再世。誤信之后,就受他們的措辭、手勢,甚至誠思引发,一步一步的遠離正規。

  萬法沒有兩者無缺一致,表談鬼神雖能冒充佛菩薩說法,也能顯露各種神通,但不論怎么似乎,必與佛法有最大的割裂處。佛法從頭到尾不離因果,學佛不論有無神通,但是如法修行,肯定慢慢的減輕納悶,甚至斷惑證真。大乘起信論說,諸魔表談鬼神說法說到結尾,總是教人不信因果,以及教人貪求陽間名利之事。愈貪名利,愈增添納悶。愈增添納悶,愈在六談中腐蝕。邃曉此理,則不論摩登諸魔怎么橫行,皆能識破。

  天真與聰穎

  當前有好多人都是有知識而無天真,聰穎終點卻欠缺遠見,凡是講話頭頭是談,滿腹經論,事業格表刺目而刺目,然則卻欠缺明辨是曲,剛毅善惡的睿智,更不邃曉人生的真諦,人命的目的,以及人身的名貴,是以凡事都只有思慮自我當前的益處或享受,而絲毫不判辨明天有成天因果循環,善惡報應的駭怕。這些人由于欠缺高瞻遠矚的筹备,以及趨善避惡,擇善傳統的觀點,是以在貪婪美色,心神不定,假公濟私,財迷心竅的狀態下,時常會做出糊涂顢頇,違背良心,甚至傷天害理的罪孽生动。

  由于當前我們的造就似乎都相稱側重知識和智育,以適闭升學的必要而極端馬虎思敏與正見的造就,是以造成了當前社會上犯罪事項日益惡化的風景,這是一件令人難熬的趨勢。

  穆罕默德已經說:‘一個別靠得住的物業,乃是他在陽間的談德。’是以一個別倘使或許判辨因果、談德與善行的求助,那么他就不會過度貪念今生的、片刻的物質享受和感官的滿足,也不再胡里胡涂,一世只在追一己的名利和私欲,相反的他或許會竭详细力,進獻社會以便開辦更多的談德善良行。

  看破,放下

  金剛經云:‘無缺有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。’圓覺經云:‘當知身心,皆如幻垢,垢相永滅,十方清凈。’這是知照我們看破和放下的妙法。

  我們生此末世,真是八苦交集,豈論壮丽貧賤,都有苦的感觸,來歷是看不破,放不下。窮報酬人命而爭,情猶可原,富報酬享受而爭,頗不應該,錢是我們生涯的工具,沒有它固然不行,太多也沒有什么所長。用的切闭,或许濟弱扶傾,造福社會,倘使為子孫的衣食而積儲,說悉數的那等于是害他們。

  利不行貪,名也不行好。須知只是個抽象的名稱,既不能御風寒,又不行解饑渴,倘使名符其實,當有勸善之功,否則難免助虐之過。我們之是以好名的來歷,就是我執太重,專程通俗人所判辨的我,是四大和閉的假我,是生滅的,不凈的,是八苦的客棧,是生死的來歷,我們要想離苦得笑,就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車,固然沒有經濟價值,但是或许欺誑算作回家的交通工具,倘能作如是觀,那么放下就比較輕松了。不過想放下,必需先要看破,還要信念放下,老到獲取沉靜。

  要想把看破放下做得徹底,必需用原来作業的門徑,來對于無缺諸法,才會勝仗,倘使是斷章取義,悠遠收不到效用。

  不行執理廢事

  古德云:‘執性廢修,如貧士拾豪家之券;著事迷理,類童蒙讀古圣之書。’蓋童蒙讀書,雖不明理,果能熟讀,天長地久,自能流十足順,仍有悟解之望,如愚夫愚婦只知念佛,不研經教,但能至誠衷心,真摯念佛,念至同心歡娛,必能往生。聰穎人談玄說理,自感覺深通經教,高談唯心凈土,自性彌陀,甚至念佛亦不念,三寶亦不拜,不誠不敬,而欲求開脫,實無或許,是以著事迷理,遠勝于執性廢修。蓋愚人但重事相,發于至誠,能有閉幕,比之聰穎人只尚空談者,大有截然鉴别。

  報恩,念佛

  學佛或许使人了生死,出六談輪回,此是最大益處之事,而通俗人再有不愿學者,其故安在?就是不肯學佛。此類人自感覺觀點比佛還典雅,對佛所說之法再有欲毀謗查抄之處,此之謂世智辯聰,為人生八難之一,實為最可同情者。

  凈念,染念

  即心是佛,何必持名念佛?此學佛人之邪知邪見。所謂自性彌陀,唯心凈土是理,不行執理廢事,多生嫌疑顛倒,不攀佛緣,即攀登六談。念頭是剎那原先的,與其攀登俗念,不如攀登凈念,納悶未斷,生死未了,如想成佛,念佛即成佛的增上緣,豈可輕忽持名念佛秘訣。

  觀想,名相

  持名念佛不用觀想,亦未嘗不行,須知色相已網羅在一句名號之中,名必有相,先有相而后有名,名相皆不離同心,應觀法界性,無缺唯心造,相與心有詳明之關聯,一句名號,功德無窮平淡。

  念佛之勝輕松

  起念即妄,真如個性中并無念故,凡夫染念原先,不得不借用念佛之念,治其住塵之念,蓋念佛之念無非直如之本體,即是趨向真如之妙用。

  真如是清凈心,念佛是清凈念,同是清凈,得以反響,是以念佛之念,綿綿密密,能至念而無念,故曰勝輕松。

  學佛,念佛是迷信嗎?

  或有人說,在科學昌明的今天,你們還在念佛是不是搞迷信呢?據‘北平科技報’登載一段報導,題目是‘西方科學家的東方哲學熱’介紹西方科學家們在繁華研究東方的‘老子’。‘婆羅門教與佛教’前幾年科學畫報布告一篇短文,題目是‘科學心情的無價之寶’里面介紹研究高能物理以及人命科學等等科學界的第一流人物中,好多人把佛教心情看為寶貝。又如‘今生物理學與東方神秘主義’一書,其中說到:‘今生物理學的概念,與東方宗教哲學所顯露出來的心情,具有驚人平行之處。’‘平行之處’指兩者極為似乎。可見我們不是迷信,一點也不保守,我們該當果斷信念,積極進獻實力,發出佛教的光線,來役使中國的今生化和世界文化的飛躍,并為多生推求徹底事實的真實之利。

  擇善傳統

  一個別要為善為惡,全在一念之間,要成圣賢,或自甘腐蝕也全然決于同心,是以,‘禍福無門,由人自召’一個別命運的變動,求助還是操在自己的手中,是以不断應該造就‘天真’和正見,以及擇善傳統的意志,才不碰頭異思遷,而誤入歧談。

  學佛大綱

  佛經卷帙健壯,義理豐盛,不易修學,但有一個綱領,即修無缺善,離無缺相。自行化他,是同時的,但有輕重之分,在未花開見佛時,重在自行,見性自此,重在化他。

  舍之要義

  任性修一法,就是網羅無缺法,此乃一多無礙的事态。如饋送攝六度,六度攝萬法,用一饋送即可總持。

  饋送攝無缺秘訣,惟有舍,天真老到現前。經中四處開示,祖師也不断勸勉,有幾人肯做?舍不是舍財一種,六種底子納悶要舍,二十種納悶要舍,最求助乃舍特点,不要有脾性,莫隨俗見。

  戒定慧之求助

  戒定慧三無漏學,網羅無缺秘訣,學戒是學佛菩薩的生动,修定是學佛的心,佛的心是定的,凡夫的心是動的,慧是從定中來的,心定如一面鏡子,表表的事态照得清判辨楚,橫遍十方,豎窮三世,三世諸佛求無上談,都離不了戒定慧。

  心好何必做善事?

  我們不断聽到通俗人不斷评释:‘我的心好就夠了,何必做什么善事?’‘我們只有內心不存惡念,不害人就夠了,何必信什么因果?’這些話乍聽之下似乎有談理,然則細加推究,悉數是似是而非,因為心中不存惡念,不去害人固然是很好,然則充其量,不過是疏懒,卻不能積德積德,增添善業,是以昔時(或前世)所造成的業障,自然也無法获取絲毫的消解,明天緣分一到,各種應受的果報,也就必需一一加以際遇。甚至由于在生之時,從未積德,尸位教師,未能善盡應盡的職分,甚至使人蒙受不利,而已也或許在無形之中造成了更多的罪孽,況且是不是真能做到‘我的心好就夠了’也是問題,是以萬萬不應誤解,應該向前再進一步‘積德積德,勤種善因’惟有如此,明天收获肅除業障,享受善報。

  無生法忍

  經云:‘多生無有生’是見多生與真如理體無二。無生法忍是初住菩薩破無明、見法身。忍是認可之意。忍亦作完解,有安住之意。初住菩薩職位不單一,是多生多劫修的。修凈土的人當生即可帶業往生,花開見佛悟無生,與初住菩薩職位極端,比阿羅漢高得太多了。修凈土能獲取如斯的平允,使人難以相信,是以阿彌陀經上說:‘為無缺陽間說此難信之法,是為甚難。’

  信解行之概念

  信解行三事不能說有無順次,說同時并進亦可,學人須先有信念,而后研究佛法亦必先明佛法真實性,而后方能真實修行。但若行得不夠,障深慧淺,即不能判辨真實義,有解有行,信念老到安謐,三事互有干連,并無先后遞次之分,真實依教做到,謂之行,真實見到佛理,謂之解,真實了達三寶之益謂之信,故其中皆已含有證的开头在內。

  信念佛教要由判辨理論中得來

  佛教徒的信念正和科學家的信念抱同樣的態度,他們因為也曾用過理智判辨佛教中的若干理論,并沒有找得不閉邏輯的住址,也找不出欺誑的开头,是以也就毅然毅然的信念其他未經證驗的理論。例如佛性,大多數佛教徒都還沒有親證到,那只有信念佛語不虛,而后再依教修行以求表白,一旦我們親證到了,那時已成事實,便談不到信不信了。譬如我說肚饑時吃飯可飽,此事各人皆知,用不到勸人信念,但是我若說,肚饑時吃某種維他命丸也或许飽,這就非用學理上的論據,不能教人生信,否則只有請人實地窥探,倘使無丸可試,或竟無人可試,這也或许,只有提出的开头蓬勃,也還有人相信,若是我說,肚饑時只有別人吃飯,我就會飽,我說這話時,不要說試不試,就是我提出任何开头,人家也不會相信,是以通俗宗教家說一人死難能替萬人贖罪,這話怎能令人信受,有之,則惟迷信而已。

  造心一處

  佛說四十九年,講經三百余會,其總共環節即在校勘心與控造心。心若正,無缺生动自然就正,心在談上,無缺生动即無不對,佛說心如狂象,儒家說心神不定,都刻畫心很難控造。修談人若不把心控造住,談業無法閉幕。造心一處就能生慧。

  恒心積德

  積德如活動,必需有恒心,長期行之必可获取顯然的回報,是以不宜急功近利,操之過急。換言之,必必要有信念和耐心,明天收获收到豐碩的閉幕。

  有漏,無漏

  有漏,納悶之代名詞,漏泄之義,貪嗔等納悶,日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止,謂之漏。又漏為漏落之意,納悶能令人漏落于三惡談,故謂之漏。有納悶之法謂之漏,離納悶之法云無漏。

  妄念之意

  多生不邃曉一真法界,只判辨無缺法之相。相有千差萬別,因迷于相,遂起割裂執著。金剛經云:‘凡齊全相,皆是虛妄。’虛妄即是假相幻有,非真實并非實足沒有,多生不知其假相,念念在虛妄之相上起割裂,故稱之為妄念。

  自利利他

  積德不肯定要有大物業,大學問或蓬勃的余暇,只有發心積德,多行無畏施,倘使欺誑機緣助助別人,辦事大多,以撤废他人的疾苦,耽擱眾人的幸福,隨時身段力行,操演各種美德,便是一種功德無窮的善行。

  佛不妄言

  佛經中有一部份屬于哲理方面的,細細研究,尚可判辨其義,有一部份系屬不行判辨,與人生性質生涯脫節,難以相信者,似為神話,系屬不行思議部份,我們是凡夫,未到佛菩薩的事态,當然不能判辨佛菩薩事态的事實,若貿然給以否認,誠屬大誤。在凡夫中有職位、有談德的法規人尚不肯說騙人的話,何況佛,豈肯打妄言。佛經中倘使有一項所說與事實不符,則无缺佛經均可認定是虛妄不實之謠言。謊語為起碼五戒之一,凡夫持五戒,只能堅持人身,如佛打妄言,豈不是連凡夫都不如。

  佛的大能

  太陽的熱能是壯實無盡的,但是我們的羅致,或欺誑幾多太陽能,則要看我們自己的死力及條件來決心。用一個浅近的夸大鏡,或许羅致太陽熱能來點火一枝火柴;用一個較大的夸大鏡,或许羅致太陽熱能來燃著一個木頭;方今科學家或许用羅致鏡,羅致太陽熱能,來假裝工廠之動力。佛的才氣與加持,應該用這個譬喻去判辨,在不壞緣起,不壞因果提綱之下,去判辨佛的大能。

  多種善因

  一個別只是心好,‘不害人’并不夠,還應該進一步積德,老到有效的消解一個別的業障,老到減輕惡報,進而種下善因,获取善報。

  不著相

  離相并非不要想,只是教人不著相。古德以金作器為喻,金是性,器是相,如不要器,也就顯不出金器的效用了。

  佛教終極主見

  佛教的終極目的,是為令無缺多生諸惡莫作,多善擴大,識心達本,業盡責空,證大涅槃,得大沉靜,佛教徒所謀求的,也就是這些,這等事态已有不少古圣先賢已經到達,諸佛菩薩、羅漢、祖師所獲致的談果,便是最好的评释。

  李炳南老居士開示念佛門路

  一、最單一的早晚兩個課程

  (一)那摩大慈大悲本師釋迦牟尼佛。(一稱一拜或只閉掌)

  (二)那摩大慈大悲阿彌陀佛。(如前拜稱)

  (三)那摩阿彌陀佛。(不用禮拜。但傾心念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百聲。千聲。萬聲。以個別時期忙閑而定。只宜由少增多。不宜由多退少。)

  (四)那摩觀世音菩薩。(一稱一拜)

  (五)那摩大勢至菩薩。(一稱一拜。觀音勢至。為彌陀駕馭脅士。統稱西方三圣。念完結佛。理當要拜的。)

  (六)那摩清凈大海多菩薩。(一稱一拜。極笑世界有好多的菩薩。明天皆是我的師友。也該當要拜的。)

  (七)愿以此功德。嚴謹佛凈土。上報四重恩。下濟三談苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極笑國。(這是回向文。也就是申明我念佛的愿力。愿是必要發的。)

  (八)禮拜而退

  (附注)以上功課,每天早晚兩次行之。洗手漱口,在佛像前焚香頂禮,照法本念誦。如無佛像,或所住之處,不甚輕松,不焚香頂禮亦可。但面向西方,心存傾心,功德也是似乎。再者,凡括弧以內之幼字不念。

  二、念十口氣的門路

  盡一口氣,念‘那摩阿彌陀佛’三五聲,或六七聲,共念十口氣,仍念回向文一遍,一拜而退。

  (附注)這是為了很忙的人,想的一個門徑,費時不過五分鐘。最急迅就是天天一早一晚去作,萬不行間斷,有佛像對著佛像去作,沒佛像就面向西方去作。

  以上兩個念佛式子,皆是為忙人訂的。若有閑時期,可在第一個式子第二項自此,念阿彌陀經一卷,往生咒三遍,贊佛偈一遍,(課誦本內全有記錄)那是更好。這是最單一、最閉實際、決心勝仗的佛法。

  三、念佛法要

  念佛的時刻,要把心中無缺的事,都要放下,不行胡思亂想。單把六字洪名,從內心生起來,從口里念出來,再從耳里聽進去,印入心中。必需想判辨、念判辨、聽判辨,如斯老到獲取感覺。