華嚴念佛三昧論講記

黃念祖居士著述
(附:)

库博体育  諸君大德,我們籠絡研究華嚴念佛三昧論,實是一個格表殊勝的緣分,無缺法是從緣分生,不離緣分。其中有殊勝緣分,可分五方面來說:

  一、我們都較著,華嚴是經中之海。“海”评释壯實平淡,無限無盡。華嚴是經中之海,無所不攝。華嚴在佛法中又稱為經中之王,最優異、最精美。華嚴講四種法界:事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有華嚴講得最判辨透澈。華嚴的特点是事事無礙法界。華嚴有十玄,是以最尊。今此“論”名為“華嚴念佛三昧論”。“華嚴”二字,就是《典雅廣佛華嚴經》的簡稱。此名太長,故取“華嚴”二字代表。《典雅廣佛華嚴經》是圓教,乃最高之法。在華嚴中講了各種三昧,無窮平淡無限的三昧,“念佛三昧”是其中之一。但是,念佛三昧是《華嚴經》中齊全無缺三昧之“王”。此論單講華嚴念佛三昧,“經”是經中之王,所筹备的“三昧”又是三昧之王。很自然的,此“論”是王中之王、殊勝中的殊勝、優異中的優異。是以,稱為法殊勝。

库博体育  二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒凈土文》,將此論附印出來。有書是另一殊勝。若無書空談、沒有文字可看,講完就完結。譬如受“灌頂”,灌頂時很有闭幕,過了幾天什么也沒有了,方今有了竹帛,此為另一殊勝緣分。

  三、現有這么多人來聽。“居士林”的諸君大居士、“通教寺”的受戒大德,想悠久研究。有如斯一些發大心的信多,是講經條件。否則,像生公對著石頭講:“生公說法,頑石點頭”。此為特例,不貪圖成此特例。這么多人在座,又是一個緣。在家、落發、大德、大居士頂風冒雨來投入,共成一個殊勝的法會。

  四、“居士林”的提出,理事長呂老居士一再提出要談此論。此即有因有緣,我才來向眾人匯報。

库博体育  五、我大病不死,得講此論,此為另一緣分。

库博体育  有這些緣分,是以各人該當生出殷焦點,難遭難遇之想。另表要提一提,昔时佛在說華嚴的時刻,在座的都是阿羅漢,天真第二的舍利弗,神通第一的大目犍連,連他們都不懂,其余更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲,似乎跟聾子似乎,似乎跟瞎子似乎,投入了法會。但對法會殊勝的內容,殊勝的言教,聽了,與沒聽似乎,此為如聾;看到,與沒看似乎,此為如盲。是以,今天的內容,際遇一些談理,自己姑且想不通,不要疏懒,不要纳闷活。就連大目犍連、舍利弗都還吃無須。至于不邃曉,聽了有什么所長?這因仿照于耳,功德就不行思議。這里好多文句來自《華嚴經》,今天的研究等于研究《華嚴經》,研究《華嚴經》三昧中的王,亦即經王中的三昧中的王。是如此求助的論,眾人應有走運之心,說者、聽者都生難遇之想。

  若說佛教經、論,在起始研究之前,要該當先較著這部經、論的大綱。心中先有一個概況,再去看經、看論,闭幕就大。是以,露臺宗經典,實足始先講五重玄義。華嚴宗更多,十門胪列。第十門講經文,講經文之前有九門,此九門都是經文之表,是準確提出的。我的大經解,就是用華嚴十門。這次按露臺的五重玄義,較簡。五重玄義為:

  一、釋名。闡述論的名字。研究經論,先要把名字弄判辨。日本各處都是南無妙法蓮華經,石頭上都是,有些大德臨終就請人念經題。是以說,名字很求助。名字把一部經論的特点網羅進去了。是以,先講經名,眾人看其他經論也應刺目此點。

  二、辨體。經以什么為體,本體是什么?經中說了好多文字終于以什么為本體。言說是形相,是文字相。這些相是從什么體里顯露出來的?較著體,才較著底子。是以,我們看一部書,要能抓住它的底子,較著體是什么。

库博体育  三、明宗。籌備是什么。上次《凈土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗,即蕅益專家指出的“信、愿、持名”四字。无缺的內容,无缺的理論,无缺的修行門路,都在其中。《阿彌陀經》就是要“信”,發愿往生。難信之法,要信。發愿,愿生彼國。還要念。仿照籌備就是“信、愿、持名”。四個字把一部經就空洞了。就是要好好信、好好發愿,好好持名。

  四、論用。感觸,講此論的感觸。

  五、教相。講此論屬于哪一教。幼乘教、大乘教,大乘始教、終教、頓教、圓教。各別的教就是為了各別的物件。佛是隨機說法的,說的內容就有割裂。幼乘就不談成佛;始教闡提不能成佛;終教闡提也能成佛,但要三大阿僧祗劫;頓教有頃那或许成佛。是以,先要較著是屬于那一教。有頃那成佛或三大阿僧祗劫成佛,都是佛說的,但物件各別,所說便各別了。再說,時期是由于眾人的妄念,說有頃那、說三大阿僧祗劫,都是平等的。要知“依了義教,不依不了義教”,要知此論是了義的,還是不了義的。兩種說法不似乎的時刻,應該依了義教。是以要較著它的教相。

库博体育  以上就是五重玄義。無意看書、看論,不看評釋倒輕松,一看評釋,“攔路虎”,就攔住了,因為它講五重玄義。我們方今是“解剖麻雀”的特点,雖只是十五頁的短論,仍發揮到其中的五重玄義。

  · 壹、釋名
  · 貳、辨體
  · 參、明宗
  · 肆、論用
  · 伍、教相
  · 闡述論文
    (二)
    (三)
    (四)
    (五)
    (六)
    (七)

  ○ 黃念祖居士文集